thinking without banisters

政治哲学者ハナ・アーレントの伝記映画のレビューがニューヨークタイムズに載っていました。『イエルサレムのアイヒマン』を出した頃に焦点を当てているようです。

The Woman Who Saw Banality in Evil
By FRED KAPLAN
Published: May 24, 2013

Banality in Evil（悪の凡庸さ）と言えば彼女が浮かぶほどの言葉です。以前も取り上げたことがありますが、オックスフォード学習辞典でも彼女が載っています。The sad truth is that most evil is done by people who never make up their minds to be good or evil.（悲しい現実は、ほとんどの悪は、善良であるとか邪悪であるとか全く自覚のない人たちによってなされていることだ）というのは、日本で起きている事故を思い起こさせます。

（オックスフォード）
Hannah Arendt
(1906–75)
a US political writer, philosopher and teacher born in Germany. She was Jewish and escaped from the Nazis by going in 1933 to Paris and in 1941 to the US. Her major books included The Human Condition (1958), Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil (1963) and The Life of the Mind (1977).
The sad truth is that most evil is done by people who never make up their minds to be good or evil.
Hannah Arendt

この映画では、身内のユダヤ人コミュニティーから大きな批判を浴びてしまうところも描いているようです。なぜそうなったのかは2つの理由があるようです。

She made two particularly provocative points. The first was that Eichmann, a senior SS officer, was not the malicious organizer of the Nazi death camps, as Israeli prosecutors charged, but rather a mediocre bureaucrat, “a leaf in the whirlwind of time,” as Arendt put it; “not a monster” but “a clown.” Hence the enduring phrase from her book’s subtitle: “the banality of evil.”

Arendt’s second point was that the “Jewish Councils” in Germany and Poland were complicit in the mass murder of their own people. They helped the Nazis round up the victims, confiscate their property and send them off on trains to their doom. Without these Jewish leaders, Arendt wrote, “there would have been chaos and plenty of misery, but the total number of victims would hardly have been between four-and-a-half and six million people.” She added, “To a Jew, this role of the Jewish leaders” was “undoubtedly the darkest chapter of this whole dark story.”

レビューを書いた記者は彼女のアイヒマンをbanality of evilとみなすのは反対のようです。アイヒマンは自分がそのようなことに関わっているのを自覚していたし、積極的に立案にも参加していたと記者は書いています。

Some of the attacks on Arendt — that she sympathized with Eichmann or demonized the Jewish victims more than their Nazi killers — were over the top. But some of Arendt’s views were over the top as well, not least her portrait of Eichmann. Her “banality of evil” thesis rests on the premise that Eichmann committed his deeds with no awareness of their evil, not even with virulent anti-Semitism. In fact, though, much evidence — some of it known at the time, some unearthed since — indicates that Eichmann very much knew what he was doing.

一方で、banality of evilが与えた影響の大きさは認めています。

Arendt misread Eichmann, but she did hit on something broader about how ordinary people become brutal killers. The postwar generation of young Germans took Arendt’s book as inspiration to rebel against their parents, who may not have personally killed Jews during the war but knew what was going on and did nothing.

In America, protesters invoked the “banality of evil” to rail against the outwardly decent family men who dropped bombs on North Vietnam or sat in nuclear-missile silos, ready to push the button — seeing them as the cold war’s version of Arendt’s “desk murderers.”

この映画監督はドイツ人だそうですが、何かしらの政治メッセージはないと言っています。アーレントはそんなことを言えば批判を浴びることは承知していたでしょうが、それでも自分で裁判を傍聴して思う所をまとめて書いて発表した。現に批判されましたが、The sad truth is that most evil is done by people who never make up their minds to be good or evil.（悲しい現実は、ほとんどの悪は、善良であるとか邪悪であるとか全く自覚のない人たちによってなされていることだ）というbanality of evilに連なる言葉は晩年のThe Life of the Mind (1977)の著作にあるそうですから、自分の考えたことを最後まで貫いたようです。映画監督はアーレントのそのような態度に共感を覚えているそうです。

“I identify with these women,” Ms. von Trotta said. “Maybe it’s because I grew up stateless.”

(Her mother came from an aristocratic Russian family, fled after the revolution and settled in Berlin, where Margarethe was born — though, under German law, that didn’t make her a citizen).

“There’s a bit of this in Hannah,” she went on. “She left Germany when the Nazis took over. She was imprisoned in France for being German. She didn’t feel she had a home until she came to America. Then the attacks on the Eichmann book felt like a third exile.

“I’m not a missionary,” she added. “I don’t make films to have a message. I make films about people that I like or that interest me. But if there’s a message in this film, it’s that you should think for yourself, don’t follow an ideology or a fashion. Hannah called this ‘thinking without banisters.’ ”

最後にある自分で考えることの大切さ、アーレントの‘thinking without banisters’という言葉については、以下のサイトで一つの解釈が紹介されています。

朝日新聞デジタル：「手すり無きコミュニケーション」のすすめ - 私の研究室 ...

以上、私がコミュニケーション批評の授業で強調していることを三点ほど書きましたが、このようなことを知っていても、外国語が上達したり、人間関係が良くなったり、ビジネスで成功したりするわけではありません。ただし、複雑化・不確実化する現代社会において、コミュニケーションの「マニュアル」や「ルール」がそれほど「実用的」だとも思いませんし、悩みや問題を劇的に解決するコミュニケーション上の「秘訣」があると考えるのも「非現実的」でしょう。哲学者のハンナ・アレントは、現代社会においては、一般的な規則や基準を設けずに物事を熟慮し、その是非を判断する「手すり無き思考」（“thinking without a banister”）が必要であると主張しています。同様に、私たちの生きる社会では、コミュニケーションの不確実性や複雑さに目を向け、コミュニケーションが一種の権力行使であることを自覚しながらも、他者とどうかかわるべきなのかを模索し、実践する「手すり無きコミュニケーション」（communicating without a banister）が求められているように思います。コミュニケーションの日常性や偏在性にもかかわらず、コミュニケーションを深く掘り下げて考える機会は、さほど多くありません。授業の中でコミュニケーションを巡る問題を考え、議論し、そしてレポートなどを書くことを通して、言葉の説得力や作用、そしてその前提や倫理について理解を深めることができれば、「手すり無きコミュニケーション」の実践に多少なりとも寄与すると思います。そういう意味で、大学でコミュニケーションを学ぶことは、「実用的」と言えるのかもしれません。